佛教群體是歷史上最早開展慈善活動的群體之一，而在近代的動蕩之中，佛教又是怎樣由逐漸沒落的傳統(tǒng)過渡到現(xiàn)代佛教的？10月23日，湖南師范大學歷史學博士、副教授曾桂林在京師公益講座上，圍繞佛教在清末民國時期的變革，講述了近代人間佛教發(fā)端與慈善的密切關系。

    內(nèi)外交困下的主動變革

    人間佛教在19世紀后期興起，時值晚清，中國佛教自身趨于衰落，佛理不興，天臺宗、凈土宗、華嚴宗等都呈現(xiàn)凋零景象。太平天國時期，兵戈所到之處，廟宇幾乎遭到毀滅性破壞，有統(tǒng)計，當時上海就有100多所寺廟被破壞。此外，隨著殖民者炮火一同而來的還有基督教，從沿海到內(nèi)地迅速擴張。西學東漸之風，使接受西學的知識分子們更容易將佛教視為舊有的封建思想糟粕。

    這時期，出現(xiàn)了一位“文化斷橋處的接引人”——楊文會，他創(chuàng)辦了新式佛學教育機構(gòu)祗洹精舍，類似現(xiàn)在的佛學院，雖然存在時間不長，但影響了一大批僧俗弟子，其中就有后來革新佛教的太虛。

    科學、理性思想的迅速發(fā)展及非宗教運動的興起使得太虛開始思索佛教未來的發(fā)展命運。佛教如果想要得到長足進步，就必須擺脫沒有學理性解釋的固化模式。太虛提出“教理、教產(chǎn)、教制”革命，主張革除佛教時弊，奉行利他精神，佛化民間，達到改良社會政治風俗的目的。教產(chǎn)革命指的是將廟產(chǎn)歸佛教公有，用于興辦佛教教育與社會公益事業(yè)，呼吁修行并非教人出家、遁世超生，而是濟世救人，佛教徒應該走出寺廟，積極從事文化教育慈善活動，使民眾都能蒙受佛法利益。教制則是將傳承制改為選賢制，成立現(xiàn)代的僧伽制度。太虛的思想，指引了佛教在巨大變遷的社會中，完成傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變。

    太虛的弟子慈航更直接地提出，教育、文化、慈善是佛教的三個救命圈，只有真正投身社會慈善事業(yè)，才能利濟群生，實現(xiàn)佛陀普度眾生的悲愿。

    對廟產(chǎn)興學的自衛(wèi)

    內(nèi)外交困之下，對促成佛教改革更直接的一個沖擊，是清末的廟產(chǎn)興學風潮。1898年，張之洞上書奏請沒收部分寺廟財產(chǎn)，作為興辦教育的經(jīng)費，光緒帝準了。百日維新失敗后，慈禧下令禁止，但不久新政實施，地方官多以財政吃緊為由，繼續(xù)將寺廟財產(chǎn)充公，其中免不了有劣紳惡痞趁機漁利。袁世凱頒布了《管理寺廟條例》31條，仍然將佛教寺廟財產(chǎn)納入社會公益事業(yè)，此后多年，仍不斷有“打倒僧閥、解放僧眾、劃撥廟產(chǎn)、振興教育”的呼聲，這對衰微的佛教來說正如雪上加霜。在前所未有的壓力面前，佛教內(nèi)部一些有識之士開始探索變革。

    然而廟產(chǎn)興學既是危機，也是轉(zhuǎn)機，反而成了“人間佛教”的催化劑。佛教人士的應對策略，首先是成立了全國性的佛教組織，如太虛成立的中國佛教會，一方面向國民政府懇請暫緩法令實施，另一方面自覺應對廟產(chǎn)興學之風，號召全國各寺廟主動出資舉辦各項公益事業(yè)。1928年之后，陸續(xù)有五臺山向善普化佛教總會、佛教慈善救濟會、龍泉孤兒院等佛教慈善團體成立。這時候慈善可以說是佛教的一種自衛(wèi)方式。

    中國佛教會還擬定了《佛教寺廟興辦慈善公益事業(yè)規(guī)則》，在行政院批準后于1935年公布。這份規(guī)則中寫道：各地寺廟應斟酌地方之需要，興辦民眾教育、濟貧救災、育幼養(yǎng)老、衛(wèi)生醫(yī)藥及其他慈善公益事業(yè)。僅1936年，就有12省的30余個分會向中國佛教會呈報所做慈善事業(yè)。由于佛教團體的竭力維護，并順應時代發(fā)展而自覺變通，同時有國民政府公布的維護寺產(chǎn)訓令，廟產(chǎn)興學終于漸漸平息。

    人間佛教著眼于中國社會動蕩的現(xiàn)實狀況，是順應社會變遷的有力舉措。它通過自身改革與調(diào)整，應對現(xiàn)代社會的挑戰(zhàn)，成功地實現(xiàn)了佛教的近現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，以慈悲利他的精神，達到救世救國的目的。

    亂世之中弘法利生

    光緒27年（1901年），常州天寧寺主持在寺內(nèi)開辦私塾，收留孤苦無依的孩子，這可以算作佛教興辦慈善教育的先河。民國時期，寺廟以“教”和“養(yǎng)”為核心主題，根據(jù)各地方的實際情況，投身公益、開辦慈善事業(yè)。在“教”方面，民國佛教興辦慈善教育、開辦慈兒院；在“養(yǎng)”方面救蓄鰥寡，義診施藥。

    20世紀20~30年代，是寺僧興辦教育的一個高潮時期，據(jù)統(tǒng)計，全國僅“教”一項就有幾十家多個分會興辦慈善小學及孤兒院。著名的有寧波佛教孤兒院、湖南佛教慈兒院、泉州開元慈兒院等，資金除了寺產(chǎn)、寺廟日常的捐款、居士們的常年認捐，也向社會各界勸募，泉州開元慈兒院的發(fā)起人之一圓瑛大師，是與太虛齊名的另一位佛教領袖，親身踐行慈善公益事業(yè)，他在南洋募捐時，還組織了基金會董事會，負責保管本息，將利息分期匯給慈兒院。

    除此之外，晚清民國時期連年水旱災害、軍閥混戰(zhàn)不已，賑災濟貧、義診施藥、掩埋尸骸都是近代僧侶和居士們經(jīng)常的善舉。成規(guī)模的就設立傷兵醫(yī)院、掩埋隊等，在戰(zhàn)爭救護中，亦有不少僧眾受傷或犧牲。

    而從佛教宗派來看，由于各宗教理不同，在慈善方面的表現(xiàn)也各異，其中凈土宗、禪宗在近代慈善事業(yè)中貢獻最大，居士更是其中的一支重要力量，拓展了傳統(tǒng)佛教慈善事業(yè)的內(nèi)容，社會影響也有所擴大。

    從一定意義上說，慈善是佛教弘法活動的重要手段，其特點在于以“出世之精神”做“入世之事情”。對于社會而言，佛教首先必須完成利生的首要任務，救濟下層社會中大量苦難的蕓蕓眾生，在民眾中重塑起佛門濟世的印象；繼而又要不斷“弘法”，擴大人間佛教的社會影響，推動佛教的復興與近代轉(zhuǎn)型，以使其適應現(xiàn)代社會發(fā)展。

    當代的兩種變遷

    由于歷史原因，1949年以后，人間佛教的傳承也分為兩支，在大陸可以稱之為趙樸初模式，臺灣則是印順模式和星云模式。

    趙樸初繼承和發(fā)展了前輩太虛的主要思想，主張“莊嚴國土，利樂有情”的理念，對推動大陸人間佛教的發(fā)展做出了很大貢獻。現(xiàn)在我國的佛教慈善公益組織主要分為“救濟型”、“服務型”和“弘法型”三大類型，佛教公益組織功德會、同善會、基金會等如雨后春筍般出現(xiàn)，它們的活動作為“人間佛教”理念的實踐形式，具有極高的現(xiàn)實意義。

    人間佛教在臺灣，最具代表性的如慈濟慈善事業(yè)基金會，就是印順的弟子證嚴所創(chuàng)立。臺灣最具“人氣”的則是星云模式。蜚聲海內(nèi)外的“星云模式”作為“人間佛教”在臺灣的有益嘗試，主張將佛教從神鬼信仰回歸佛陀的人文教育與關懷，由叢林走向社會。它側(cè)重以文教弘法，將佛教文化活動與修行相結(jié)合。1988年成立的“佛光山文教基金會”正是以此為宗，“以文化弘揚佛法，以教育培養(yǎng)人才”，通過倡導文教佛法共修，以達到凈化社會的理想。該基金會設立佛學院，舉辦佛教會議，舉辦公益性大學、高中職、國中小、幼兒教育機構(gòu)等，在大陸也設有希望小學，同時以眾生的需要出發(fā)開展慈善救濟和生活化的佛法講座活動，在世界范圍內(nèi)都具有較大的影響。

    ■ 本報記者 王會賢