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2014-03-27 來源 :公益時(shí)報(bào)??作者 : 王會(huì)賢
由民間自發(fā)結(jié)成的善會(huì)組織始于明末清初，一直延續(xù)到了建國后停止運(yùn)作，并在改革開放后重獲新生。與現(xiàn)在公益組織的行動(dòng)目標(biāo)相似的是，研究者對(duì)長達(dá)300多年的善會(huì)善堂的關(guān)注，出發(fā)點(diǎn)大致來自兩方面，一是“社會(huì)福利”，另一個(gè)是“市民社會(huì)”。
這種獨(dú)立于宗族、政府之外的民間自發(fā)機(jī)構(gòu)，除了承載慈善行為外，它在“公民自治”方面的影響也成為學(xué)者關(guān)注的方向，甚至被認(rèn)為“開辟了公共領(lǐng)域”，是城市中的“共同體”。
東林黨的廣告效應(yīng)
在研究善堂善會(huì)的學(xué)者中，比較權(quán)威的一位實(shí)際來自日本，他是1948年出生的日本京都大學(xué)文學(xué)研究科教授夫馬進(jìn)。從1979年開始，夫馬進(jìn)多次來訪中國、多方收集資料，經(jīng)歷16年時(shí)間完成《中國善堂善會(huì)史研究》，這項(xiàng)研究成為該領(lǐng)域的重要著作。據(jù)《中國善堂善會(huì)史研究》記述，在明清時(shí)期的善會(huì)善堂中，“同善會(huì)”創(chuàng)立最早，并且這個(gè)體系對(duì)后世產(chǎn)生了極大影響。
明代以前的中國已經(jīng)存在有各種各樣的救濟(jì)設(shè)施，對(duì)于鰥寡孤獨(dú)，國家負(fù)有救濟(jì)的義務(wù)，并早在漢代就被寫入了律法中，由國家管理的養(yǎng)濟(jì)院就幾乎是明代各州縣的標(biāo)記。然而，處于封建官僚體制之下的養(yǎng)濟(jì)院，其管理存在著很多腐敗行為和弊端。而善會(huì)則是與獨(dú)立于國家救濟(jì)體系的另一套救濟(jì)方案。
早在萬歷十八年(1590年)，明朝官員楊東明在河南老家創(chuàng)立同善會(huì)，其基礎(chǔ)為虞城縣名士間的親睦會(huì)，最初起名“同樂會(huì)”，后以“同善乃稱最樂也”為由，改稱“同善會(huì)”。會(huì)費(fèi)由會(huì)員共同繳納，用于修路架橋、救濟(jì)貧病，會(huì)員間也定期聯(lián)誼聚餐。夫馬進(jìn)將這個(gè)組織比喻為今天“獅子會(huì)”和“同心會(huì)”這樣的團(tuán)體，并認(rèn)為其是同善會(huì)系統(tǒng)的源頭。后來的同善會(huì)逐漸削弱了聯(lián)誼活動(dòng)，將重點(diǎn)放在教化和善舉上。
萬歷四十二年(1614年)，東林書院的著名學(xué)者高攀龍、陳幼學(xué)、錢一本等人在江蘇無錫也組織了同善會(huì)，并借東林黨的影響而聞名全國。該地同善會(huì)一直存續(xù)到了康熙年間，在朝代更替的動(dòng)蕩社會(huì)中，始終保持著旺盛的生命力，并促進(jìn)了其他地區(qū)類似組織的產(chǎn)生。
推薦制度與征信錄
同善會(huì)的組織管理千差萬別，但均有相似之處。比如，每年舉行4次會(huì)講，會(huì)講的組織者被稱為“主會(huì)”，輪流擔(dān)任。主會(huì)由舉薦產(chǎn)生，擔(dān)任者不須為官，但要品行端正，且具有管理能力。
根據(jù)相關(guān)記載，嘉善縣同善會(huì)崇禎五年(1632年)第一次春季集會(huì)，募捐到會(huì)費(fèi)70封，銀19兩;崇禎十三年(1640年)則是459封，銀93兩4錢1分。從中可見會(huì)員的增加，而平均下來每人2錢銀子多一點(diǎn)，對(duì)一般的家庭來說不是什么負(fù)擔(dān)。
但同善會(huì)救濟(jì)的對(duì)象卻是分別對(duì)待的。同善會(huì)救濟(jì)對(duì)象首先是貧窮又無依無靠的孝子節(jié)婦，其次是沒有被收容進(jìn)養(yǎng)濟(jì)院，也沒有行乞能力的貧老困難戶。至于普通平民，就只能由“主會(huì)”根據(jù)自己的判斷做一些微薄施舍。至于那些無視倫理、不孝不悌、游手好閑的貧困人員，是不被列入救濟(jì)范圍的。
救濟(jì)對(duì)象是由會(huì)員們進(jìn)行調(diào)查后推薦的。同善會(huì)對(duì)被認(rèn)可的貧困人員發(fā)放證件——“照驗(yàn)單”，上面登錄著救濟(jì)對(duì)象的姓名、住所、年齡、容貌、推薦者姓名、登錄年季等，還有每年每季領(lǐng)取救濟(jì)時(shí)的記錄。貧民依證領(lǐng)取救濟(jì)，發(fā)放處留有底冊(cè)備查。
每一期救濟(jì)結(jié)束，主會(huì)有義務(wù)編輯出版捐贈(zèng)者姓名和救濟(jì)情況，作為對(duì)會(huì)員們的會(huì)計(jì)報(bào)告，也叫“征信錄”。征信錄非常重要，楓涇鎮(zhèn)同善會(huì)在咸豐八年和九年的征信錄曾發(fā)行延遲，引來了會(huì)員們的議論紛紛，被懷疑幕后是否隱藏著骯臟勾當(dāng)。有的同善會(huì)則在換屆交接時(shí)請(qǐng)知縣來做“第三方審查”，以示公正。
進(jìn)入清代，由于每年幾次的捐贈(zèng)過于繁瑣，所以用同善會(huì)的名義設(shè)立不動(dòng)產(chǎn)成為一種流行的方式，于是許多善會(huì)和善堂都擁有了自己的土地、房產(chǎn)。不僅籌資方式發(fā)生變化，明代經(jīng)常在集會(huì)時(shí)進(jìn)行的教化演講也由官員、鄉(xiāng)約去做，同善會(huì)只專注做救濟(jì)工作。
而在沒有名流富賈的鄉(xiāng)村，同善會(huì)則以每人每天攢一錢銀子、秋收后捐贈(zèng)的方式進(jìn)行，并推行了朱熹的社倉法，向人民借貸谷物，對(duì)無力償還的人則可無償提供。
多種形式的善堂善會(huì)
與同善會(huì)幾乎同時(shí)產(chǎn)生于明末清初的其他善堂、善會(huì)，最為普及的是各地幾乎都有的育嬰堂，它繼承自宋代的慈幼局。育嬰堂背后的基礎(chǔ)是叫做育嬰會(huì)的善會(huì)，比如康熙年間諸多官員以私人身份參與的育嬰會(huì)就設(shè)立在夕照寺?？滴跛氖迥?1706年)，皇帝下令在全國各府州縣設(shè)立育嬰堂，并將其納入國家機(jī)構(gòu)之中。
育嬰堂的出現(xiàn)不僅是“救生普世”的理念推動(dòng)，也有一定的社會(huì)背景。有學(xué)者認(rèn)為，清代福建育嬰堂的創(chuàng)立，主要是為了應(yīng)對(duì)社會(huì)上日益盛行的溺棄女嬰的現(xiàn)象，防止出現(xiàn)因溺棄女嬰而引發(fā)的人口性別比例失調(diào)、道德風(fēng)俗敗壞等社會(huì)問題。
此外，還有各種形式的善堂善會(huì)，如專門收集掩埋無主遺骨的掩骼會(huì)、集體放生各種動(dòng)物生靈的放生會(huì)、救助水難事故的救生會(huì)、進(jìn)行災(zāi)荒救濟(jì)的臨時(shí)組織一命浮圖會(huì)等。一命浮圖會(huì)的基本救濟(jì)規(guī)則是編纂《察舉饑戶冊(cè)》，該冊(cè)每頁三段，第一段記錄施救者的姓名，第二段寫“認(rèn)救一命”(認(rèn)救多人，或多人認(rèn)救一人也可以)，第三段寫接受救濟(jì)人的姓名和開始救濟(jì)日期，定期給予米、錢。這可以說是一對(duì)一救助的最初形態(tài)。
清代比較著名的善堂還有普濟(jì)堂，始于北京廣寧門外的“修路慈悲院”，救助來京修路的外來打工者中流落街頭乞討之人。位列清初“帖學(xué)四大家”的何焯寫過一篇《普濟(jì)堂記》，認(rèn)為國家設(shè)立的養(yǎng)濟(jì)院是針對(duì)可憐不幸之人，有點(diǎn)骨氣的人都不愿意去，而且它只收容本地人，背井離鄉(xiāng)的窮困者就只能死在路旁。這也是純民間經(jīng)營的北京普濟(jì)堂設(shè)立的原因。
當(dāng)時(shí)還是皇子的雍正曾向普濟(jì)堂捐贈(zèng)白銀1000兩，在他登基之后，頒布詔書，下令全國普修育嬰堂和普濟(jì)堂。此后，國家官僚在普濟(jì)堂的設(shè)立和經(jīng)營中作用擴(kuò)大，以至于出現(xiàn)了不少和原來的養(yǎng)濟(jì)院相似的普濟(jì)堂，以及不少地方官員為了邀功設(shè)立的“形象工程”。但當(dāng)時(shí)普遍的認(rèn)識(shí)仍然是，養(yǎng)濟(jì)院歸國有，普濟(jì)堂是民間經(jīng)營。清末民初，政府無暇顧及社會(huì)救助，民間善會(huì)善堂則發(fā)揮了更大的作用。
傳統(tǒng)慈善的近代化
晚清的善會(huì)善堂已經(jīng)具有了近代慈善組織的特征。在救濟(jì)理念上，這類組織不僅重視解決“受濟(jì)者”的溫飽，還強(qiáng)調(diào)對(duì)后者生存技藝的培養(yǎng)，并開始降低甚至取消對(duì)受救濟(jì)者的道德要求;在組織運(yùn)營上，晚清官方介入善會(huì)善堂事務(wù)的能力日益衰弱，民間善會(huì)善堂的自主性開始增強(qiáng)，管理更為科學(xué)規(guī)范，開始具有近代企業(yè)的特征。
清末民初的善堂善會(huì)也明顯受到了外來的歐美慈善影響。19世紀(jì)末，《申報(bào)》《東方雜志》等報(bào)刊，將中國的“善舉”和歐美的慈善事業(yè)對(duì)比，認(rèn)為歐美慈善在動(dòng)機(jī)和制度方法上有其優(yōu)勢，主張“善舉近代化”。而“善舉”也更多地被“慈善事業(yè)”一詞代替。
在中日甲午戰(zhàn)爭和日俄戰(zhàn)爭后，日本人大量前往中國。在這些人當(dāng)中，一位名叫古家誠一的學(xué)者在1927年出版了《奉天同善堂調(diào)查報(bào)告》。讓他吃驚的是，相比日本的慈善機(jī)關(guān)多依靠某位慈善家出資經(jīng)營，奉天同善堂明顯是綜合性的設(shè)施，擁有以不動(dòng)產(chǎn)為中心的大量資產(chǎn)，可以永遠(yuǎn)存在下去。事實(shí)上，奉天同善堂的起源是光緒七年(1881年)成立的牛痘局，后來已經(jīng)發(fā)展為包括濟(jì)良所(妓女再教育設(shè)施)、貧兒院、貧民習(xí)藝所、實(shí)業(yè)女工廠、紅十字醫(yī)院等15個(gè)部門組成的綜合機(jī)構(gòu)。這與中國善堂和官營慈善機(jī)構(gòu)向歐美的學(xué)習(xí)不無關(guān)系。上海的同仁堂、寧波的行仁會(huì)、廣東的扶愛堂等都是這樣的綜合性慈善機(jī)構(gòu)。
讓古家誠一吃驚的還有同善堂的“自治”，“不向政權(quán)阿諛奉承，獨(dú)立自主地、順利地達(dá)成了業(yè)績”。
他的同胞夫馬進(jìn)認(rèn)為，在善會(huì)善堂廣泛存在的明末清初，是中國歷史上少見的結(jié)會(huì)結(jié)社的時(shí)代。而善會(huì)最先出現(xiàn)在城市中、出現(xiàn)在財(cái)富和人群的聚集地，經(jīng)濟(jì)增長和人員向城市流動(dòng)都成為先決條件。
如果要給善會(huì)善堂下定義的話，善會(huì)是個(gè)人自愿參加的、以實(shí)行善舉為目的的自由結(jié)社，而善會(huì)辦事機(jī)構(gòu)所在以及具體實(shí)施善舉的設(shè)施則是善堂。夫馬進(jìn)認(rèn)為，正是因?yàn)橛辛松茣?huì)善堂的傳統(tǒng)，才能出現(xiàn)從未有過的、共同追求新目標(biāo)的“新式社團(tuán)”。
1912年，上海人朱友漁在美國出版的《中國慈善博愛精神》，多次提到“公共”等詞匯，認(rèn)為這些人們的自發(fā)結(jié)社在城市中創(chuàng)造出了地方自治，而正是支持著這種地方自治的中國固有的慈善博愛精神，才可以成為必將到來的民主主義國家的基礎(chǔ)。
公益時(shí)報(bào)記者 王會(huì)賢
